核心提示：我收集了一些 Spirutual Abuse 的文章，特别介绍了一些极端基督教派的特征。翻译自《Abusive Churches》by Pat Zukaran　　基督徒多数都对一些传统教会定性为“异端”的教派，例如摩门教、耶和华见证人很熟识。但是我们也发现一些信仰群体、教派，含有类似“异端”的表现，...

　　我收集了一些 Spirutual Abuse 的文章，特别介绍了一些极端基督教派的特征。翻译自《Abusive Churches》by Pat Zukaran

　　基督徒多数都对一些传统教会定性为“异端”的教派，例如摩门教、耶和华见证人很熟识。但是我们也发现一些信仰群体、教派，含有类似“异端”的表现，却和那些传统教会定性为“异端”的教派有所不同。这些教派被称为“Abusive church”、或者“高举圣经的别异教派”。这些教会特点是，外表上信仰（例如公开宣称的信仰内容）和很多主流、正统教会一般无二，唯一分别，就是他们一些 abusive “虐待”、 cult-like 类似“异端”的表现，或者部份异常的牧养、治会方法和理念。(Methodology and philosophy of ministry)

　　猫猫注：香港有的例如“香港基督教会”、“香港神的教会”、“香港锡安教会”、近期在大学校园活跃的 University Bible Fellowship，似乎属于这类教会。早在八十年代，“香港基督教会”和“香港神的教会”已经有传播媒介报导。因为其崇拜聚会外表形式类同部份灵恩派教会，令一些信仰纯正、行为正常的灵恩派教会受连累，被当是有问题。

　　在一本书叫 《Churches That Abuses》， Dr. Ronald Enroth 仔细研究美国数间这类的教会，而整理出这些教派用的类似“异端”的手法、其中数个明显特征。另外原文作者也会加自己的见解。

Abusive Church 的特征

　　（一）极权、权威、家长式的领袖， Control Style Leadership。

　　（二）用不同手法玩弄人（manipulative），令信徒完全服从。

　　（三）非常严谨、僵化的教条去规管信徒的生活细节 rigid, legalistic lifestyle involving numerous requirements and minute details for daily life。

　　（四）这些教会成日转名。（猫猫注，香港的情况是，部份些教会从来没有固定聚会地点。“香港神的教会”在六十年代创立，但是十多廿年都没有固定聚会地点，或者聚会地点常常改）

　　（五）常常指其他教会是已经“背道”、“不合神心意”，只有他们一间教会是真正教会。甚至会认为只有他们教会聚会的才是真正得救信徒。

　　（六）这些教会有“迫害妄想”、“殉道情结”（ persecution complex and matyrdom complex），认为世界、传播媒体和其他教会迫害他们。

　　（七）这些教会传教对象是年轻人，约十八到二十五岁的年龄组别。

　　（八）如果信徒一旦加入，就极度难以离开。离开的话，那信徒会被教会指控，过程令他身心、情绪、心理都受很大痛苦 a process often marked by social, psychological, or emotional 。甚至那教会用言语极力“败坏离开者的信仰”（闹她／他背道、会下地狱、被魔鬼迷惑……）。

　　如果读者是初初加入，发现这些特征，那么要更加仔细看，如果情况不妙，快快离开，否则留下会令自己迷失、并且破坏自己和家人的关系。长久在这类教会聚会的人，慢慢的就对现实产生了偏差、扭曲的看法（distorted perspective of reality）。他们开始会对教会外的人不再信任，但是却活在压力、惶恐、和忧郁里面。这些对心理的伤害，可以在那信徒离开那教会后持续很久。部份信徒甚至产生自毁和伤害家人的倾向。

　　部份这些教会有广泛的网络，在不同地方有他们的分支。有些是从主流正统教会脱离而自立门户。这些自立门户的教派偶尔会被原来所属于的宗派所否定、划清界线，但是有些就用鱼目混珠的方法，改名、改聚会点去隐藏自己身份。猫猫补充，这些教会往往也有神秘色彩，信徒对外不会透露教会里面的聚会情况、信徒相交细节，或者教会的历史。这些方法令一些不知就里的未信者无从辨认他们是否有问题。

　　上文列出八点关于极端的基督教教会的特征，本文详细说明每一点：

【极权、权威、家长式的领袖，Control Style Leadership】

　　任何 abusive church，必定有这个重要特征：有一个权威、极权、操纵人的最高领导（control style leadership）。这些领导非常教条主义 dogmatic、很自信、骄傲 arrogant、妄自尊大，而且是所有信徒的属灵领袖、家长。他声称自己在灵性上面比所有信徒优越、更加和上帝亲近、更加知道上帝的旨意，说自己有上帝特别的“恩膏”，对圣经他有别人无法得到的、特殊、来自上帝的“亮光”，他甚至说他领受到从神而来特别的启示和旨意。因此，这位领导人（在很多情况下是教会创立人）所说的一切是不可以被挑战的、不容人质疑的，他的判断是终决而不可推翻的。

　　这些信徒如果是对领导人（教会的头头）的说话表示怀疑、置疑，根本等同是怀疑、置疑上帝本身。虽然这类教会的领导人从来不会明明说出这个立场，甚至为了表现他和信徒是平等，要人称他为“弟兄、姊妹”，但是他们对待怀疑、置疑者的方法，就间接发出这个信息：不要怀疑、置疑我，否则我和其他信徒会给颜色你看。

　　同时，这类教会领导人会替信徒个人生活作出决定，替他们“楂主意”，同时他不容许信徒独立思考，令信徒慢慢的失去自己的主见，完全依赖他。

　　猫猫按：很讽刺地，这些教会喜欢指责天主教的“教皇无误论”，当然他们很大程度是歪曲了“教皇无误论”，但是他们同时在实际教会体制里面却实行另外一种“无误论”，换了的不过是另外一个主角，用的是属灵的包装。还有，领袖为了防止不利他的信息、资讯流入影响信徒，会禁止信徒读其他书籍，而只准读他写的书（现在可能有声带、VCD……），解释圣经的参考，也必须以他批准的为准（通常是他写或者他教会出的书）。还有，部份圣经的解释不是断章取意，就是随便的“炒埋一碟”，目的是去证明自己的教义。这些教会信仰也很“非历史化”（ahistorical），或者对于教会历史、神学的了解认识很片面。“灵意”解经、“亮光”、“神今日通过这段圣经对我说话”等是他们解释圣经的样子。

【用不同手法玩弄人（manipulative），令信徒完全服从】

　　Abusive Church常常用各样手法播弄、玩弄信徒的感情和心灵需要、弱点。播弄、玩弄信徒是用各种外来的压力、方法令信徒就范，按领袖的意思行，而不会反抗。播弄、玩弄信徒的目的就是要信徒对领导绝对服从，不存异心。他们用的手法很多：令信徒有罪恶感、群众压力 peer pressure（例如不听话的信徒被杯葛、其他人不睬他、用说话群起责备）、羞辱、威胁他们上帝会施行惩罚。另外一种手法是“牧养” shepherding tatic，在香港普遍叫“师傅”。方法是要求信徒必须完全向一个比他资历深的长者（师傅）交代他的一切，完全交心，完全向师傅负责。信徒必须毫无保留的把自己内心的想法、感受、将来自己的计划、不敢向其他人启齿的隐私完全向师傅“坦白交代”。但是这些毫无保留的“交心”、“剖白”的资料，师傅不是像社工、辅导者用来帮助他，而是用来胁迫、操纵他。

　　另外一种手段就是把信徒和教会外的人隔离，“断六亲”，使他不可以接触家人、以前的朋友。

　　但是，真正的基督教领袖如此的：真正的好牧人耶稣会爱他的羊、不会威胁、羞辱他们，并且领他们平安，甚至为羊舍命。

　　猫猫按：最初信徒可能会听信他们说家人朋友必定反对他返教会、这个是圣经“预言”的逼迫，是出自魔鬼的，以至信徒自己会抗拒和家人朋友接触。另外一些方法是信徒在入教时被要求发誓，和家人、以前朋友脱离，如果再接触就是背叛、被上帝惩罚，结果因为发过誓，信徒会害怕而不敢接触家人朋友。他们自我形象也很低落，因为教会长期要他们做各样的事情表示忠心耿耿和“爱教会”，有时做的不够就被责备。

【非常严谨、僵化的教条去规管信徒的生活细节 rigid, legalistic lifestyle involving numerous requirements and minute details for daily life】

　　第三个 abusive church的特征是，他们非常教条主义，思想僵化。这些是因为极权领导而引起的后果：因为领导要求信徒绝对服从而毫无异心。对教会的服从忠心、对领导的服从是比对上帝顺服、对家庭忠诚更加重要。

　　普遍是信徒会被要求参加密集的“查经班”、“门徒训练”、同“师傅交代”，各种聚会，一星期聚会六到七天，时间长。信徒是被迫传福音。虽然基督徒的使命确实是宣扬主道，但是在这些教会，这个是一个“交数”的责任，信徒有一个 quota 要达到，甚至要填写 time card，记录他们用多少时间、向多少人传福音。信徒不可以自己决定每天做什么，教会已经编排了他们每日的时间表，把信徒一天时间用尽去做教会的事情，做到筋疲力尽。美国有案例，信徒要早晨五时开始做，直到每天午夜，一星期起码五天。

　　部份信徒更加要辞去原来的工作、全职投入。因为实在很密集、很沉重！

　　这种长期折磨，疲劳轰炸，令信徒慢慢迷失自己，变成像机械人一样。很多例子显示，这种巨大的压力会令信徒精神崩溃、堕入极度抑郁里面。

　　耶稣不是说：“他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。”[太 23:4] 而耶稣对跟从他的人说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”[太 11:28-太 11:30]

　　猫猫按：信徒不是被建立（enpowered），而是一步一步被拆毁，丧失自己的自主、独立人格，感情思想都倚靠了这个群体，没有这个群体他／她就不知所措、失去安全感、害怕。他心里面除了自己满是罪恶感外，也可能把内心的罪恶感通过偏激的言论转移，例如部份在新闻组遇见的这类信徒思想偏激、对人充满不信任。这些重担一方面使他们筋疲力尽，又因为他们常常觉得自己做得不够，会有很大自卑，但是他们又以为自己是“真信徒”，就在这两个极端里面“扯到横晒”。而且教会逼他们长时间做这些事情，也令他们没有时间去看其他资料、和其他人交往，慢慢使他们和家人、原来的朋友疏远。

【这些教会成日转名】

　　猫猫注，香港的情况是，部份些教会从来没有固定聚会地点。“香港神的教会”在六十年代创立，但是十多廿年都没有固定聚会地点，或者聚会地点常常改。一般教会，就算是新成立，也会尽快固定聚会地点，并且计划购买长久堂址的。

　　这个也是 abusive church ，极端教会的特点。当这些教会的事情被发现，例如报纸报道，他们就改名、改聚会地点逃避。或者也可能是令信徒的家人朋友找不到他们。

【常常指其他教会是已经“背道”、“不合神心意”，只有他们一间教会是真正教会 denouncing all other churches】

　　这些教会的领导和信徒自视自己比其他教会信徒优越，更加合神心意。他们相信他们是地上唯一真教会，只有他们拥有真理、拥有绝对性正确的教义，其他教会已经“败坏”、“背道”、“不合神心意”。因此，他们绝对不会和其他教会交往联系，更加不会有任何所谓“主内的团契”（fellowship with other Chritians）。他们会认为自己是“主基督的精兵”、“末日唯一忠心的”。这些信徒很骄傲自满，因为他们像他们的领导一样，相信自己比其他教会的信徒灵性、属灵上优越、更加和上帝亲近、更加知道上帝的旨意。 Dr. Ron Enroth 在《Churches That Abuses》里面引述一个脱离极端教会的信徒说：“虽然我们（abusive church 信徒）从来不宣之于口，但是我们心里暗暗、且真心相信只有我们的教会是绝对最好的，其他基督徒不过是出来吃喝玩乐”。但是，圣经指出，真正联系教会的，是我们共同的神、共同的基督信仰：[弗 4:3-弗 4:6] 用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。一主，一信，一洗，一　神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。

　　基督教会是以同一上帝、基督、圣灵联合，有同一的三一神信仰、信基督复活、圣经权威、基督神性、靠恩得救等等。如果一间教会自以为自己是比其他教会优越、不和其他教会交往，那么他们背后的动机和理念，其实是使教会分化的骄傲自满。

　　猫猫按：我的主日学生分享过我知，她是读中大的，和其他基督徒同学很亲密，她也发现同学里面有一个是返“香港X的教会”。一次一个同学患重病，大家基督徒发起为那同学祈祷，就是唯独那个返“香港X的教会”的同学不肯和他们一起祷告。

【这些教会有“迫害妄想”、“殉道情结”（ persecution complex and matyrdom complex）】

　　由于以上原因，很自然地 abusive church 极端教会有这第六个特征。因为他们极度相信自己的优越性、在神面前是独特、是神特别拣选的，所以认定教会外一切的人对他们不怀好意、认定他们必定会受“迫害”。这种思维形成一个恶性循环，外间批评他们越烈，他们越相信自己确实是神特别拣选的才受迫害，就更加极端。外界的批评、传播媒体的报道泄露，他们都视为出自魔鬼的逼迫。可是，那些 abusive church／极端教会口里面所谓的逼迫，和主耶稣、早期教会的逼迫大大不同。主耶稣、早期教会受逼迫，是因为他们宣扬基督的真理。今日，很多宣扬基督的真理的教会没有受逼迫，相反往往声称自己受逼迫的就是这些极端教会，原因很简单，因为他们的所作所为是正常社会感到不可以接受的。不论批判是来自其他基督教会或者非信徒，这些 abusive church 极端教会一概说是出自魔鬼，虽然很多对他们的批评其实是根据圣经里面教导、指出他们的偏差。正常教会信徒想向他们作见证、告诉他们福音真理，这些极端教会也会敌视之、当那些是逼迫。面对他们的抗拒，信徒必须指出，他是用这些极端教会同样接受的圣经、神的话语和他们说理，因为逼迫者是不会用神的话语和他们说理的。

【这些教会传教对象是年轻人，约十八到二十五岁的年龄组别】

　　这些极端教会往往以年轻人，约十八到二十五岁左右、中产阶级、有一定教育程度、满有理想但是在基督教信仰认识不深的人。这些年纪的人极度渴望寻找生命目标、方向和理想，或者期望找到“真正的基督教会”。他们需要爱、接纳、别人的肯定和关怀。大家一定发现，这类极端教会的“强项”就是对新来宾非常热心、关怀、热情。而往往这些教会的领袖好像父母一样对待这些年轻人。年轻人在感情上需要得到满足，就很容易把戒备的心放松，不去冷静分析下这些教会是否有问题。

【信徒如果要离开，就被教会指控，过程令他身心、情绪、心理都受很大痛苦，traumatic and painful exit process】

　　信徒如果想离开，不但被阻拦，而且教会其他人会令他身心、情绪、心理都受很大痛苦、困扰。信徒很多时候是很害怕离开，因为教会会对他们羞辱、威吓、说他们必定遭神惩罚、说他们是背叛会下地狱等等、又施行群众压力。有些离开了的还被滋扰、跟踪，令他们精神大受困扰。如果离开，教会的信徒会公开耻笑、羞辱想离开的人，而所有其他信徒会杯葛他、不理睬他、和他断绝一切关系。因为这些手段，很多决心离开这些极端教会 abusive church的人，在洗脑和羞辱下，会误以为离开那教会也等于他离开神。由于离开的信徒之前和那教会信徒有很深入的感情关系，而之前又断了六亲、家人，甚至为返这教会和家人反面，所以当他离开遭遇“家法侍候”，被那教会信徒完全杯葛，这些离开的信徒往往很孤寂、痛苦、害怕。其中一个过来人说，当他决定不理会教会领导阻止而离开，那个教会的领导马上定他罪、把一切罪都归在他身上，要他承受极大的罪恶感。甚至那领导还说他会不得救，目的是连他的信心也要败坏。

【如果有家人入了这些教派】

　　（一）为她／他祈祷
　　（二）对这些信徒作见证、说理会很困难，因为他们极力抗拒，甚至会以恶言对待你。
　　（三）他们的领袖也可能指示他们不要和教外人谈话，除非有他们的师傅陪同（往往擅长辩论、对外人用羞辱、侮辱的方法，intimidate）
　　（四）所以在（一）祈祷里面，要希望有机会跟她／他单独谈（最好你有教会信仰根基深、经验好的传道一起）
　　（五）面对他／她，要用爱，使他们不抗拒
　　（六）小心发掘他们在圣经解释、教义偏差和矛盾、前后不一致的地方，指出来。往往这样会令他思想。
　　（七）在各处找寻他／她返的极端教会的资料，令他／她对那教会生疑，并自己主动寻求资料，要他／她尝试自己用圣经去测试那教会是否合乎真理，鼓励他／她发问，甚至向他／她教会的领袖问。如果那些领袖表现得犹疑、回避问题，那么那教会领袖就……

　　耶稣说，教会是一个使得人得释放的地方。

　　猫猫按：这些极端教会令我愤怒，不是因为他们的人偏激，而是他们利用人内心的脆弱、心灵的需要、对理想的渴望、感情的需要去达到控制人、玩弄人、压迫人的目的，把人的感情、精神伤害，并且假基督的名做这些事情。

附加资料：

　　＊ 极端教派信徒通常者非常热心传扬他们的“福音”。 但是到其他教会信徒和他们谈道，就会敌视之。

　　＊ 极端教派信徒是盲目被洗脑的一群。

　　＊ 极端教派信徒根本不重视圣经，只重视自己教主的教导。

　　＊ 极端教派信徒曲解圣经。

　　＊ 极端教派信徒是非理性的一群，根本不愿面对真理。

　　＊ 极端教派信徒间的关系非常紧密，常强调以爱相系。

　　＊ 极端教派传扬方式非常厉害，正以惊人的迅度增长。 会到其他教会“拉羊”proselytizing，自称基督徒，但是对自己是属于什么教会就吞吞吐吐、不愿意透露。

　　＊ 极端教派传播重点在年青人，或那些对传统教会不满的人。

　　＊ 极端教派的领导人多言行不一，如贪财、好色…等。

　　＊ 极端教派信仰上面和主流传统教派几乎没有分别。他们强调自己同是基督信仰，外界无法分辨他们。

　　＊ 他们强周自己的“非主流”位置，并有意无意间强调神的心意是“小群”的人才能获得。所以，经常提出自己与主流教会的分别。认为神特别拣选他们，因此他们有很高优越感。

　　＊“极端教派”和“异端”在行为、教导模式和对主流教会的态度方面，是非常相近，不同之处，是“极端教派”与主流教会同样强调“因信称义”和基督的地位、接受三一论、圣经权威，只是在某一教义上颇为偏重，甚至把那意念凌驾于其他信念之上。（极
端教派可能在一段长时间之后，变为主流教会中的一部份。最明显的例子是“浸信会”－－在宗教改革时期，本是极端教派，后来才渐被视为“保守派”。）

　　＊“极端教派”对于教会历史认识有偏差，认为约教会自使徒时代后已有所偏差，甚或离经叛道，完全违背了圣经的教训。只有到了他们的出现，才再因着神的“特别启示”，使“新约教会”得以延续。

　　＊“极端教派”认为“真”教会只有一个，即他们自己，所以强调自己的超然地位。认为宗派是邪恶的表现，或出于魔鬼的作为，常以“巴比伦”或“大淫妇”来比对主流宗派教会。

　　＊“极端教派”信徒追求“敬虔”（“狂热”）或极端的信仰体验。他们并没有己一般主流教会信徒的犯罪感（觉得自己不足，或是亏欠了神、没有灵修……等等），反而认定自己比那些信徒更为敬虔，顺服于神的旨意之下，更明白他的心怀意念。不过，另一方面，他们亦有另一种不肯定感（不肯定自己是否已有足够“成就”来肯定得救）和惧怕（自己的“信心”不足）。这些不肯定和惧怕，在他们面对中年危机时，倍为加剧，所以，不少异端的信徒在中年以后多转离教派或变为较不活跃的份子。 他们强调信心，不过更强调信心的行为表现，往往见诸他们极端的要求。通常他们对信者的表现有特定规范和要求。这些要求是明确而具体，而非空泛的原则理论。

　　＊“极端教派”信徒有强烈的受逼迫感 、殉道情结，既为主流教会所不容，亦受攻击，所以多有强烈的受压感，因此信徒间关系更为紧密、同时也特别加更多繁重的训练和操练给信徒。他们早有被逼迫的意识，任何指出他们错处或弱点的言行都会被视为刻意中伤。

　　＊“极端教派”信徒深受教派内的“套装理论”影响，认定自己全然合理，而基督徒或其他人却是陷于谬误的，因而多好辩（单向式的辩论）。简而言之，他们乐于指出别人的过错，却对别人对自己的指斥完然抗拒或否定。

　　包艾克教授指出：“有些人认为与这些极端教派信徒接触时，最重要的是解决其理智概念上的错误，可是当我们与他们有个人化的接触时，就会明白，其他各样因素（如心理和社交）对他的影响，远较理念大得多。”

这些因素包括：

　　（一）他们在其教会群体中，有温暖、亲密的关系。 若要脱离，不单是转换信念，更是改换朋友和整个人的社交圈子。若不顾及这层面，一个信徒永不能走出那个伤害他的圈子。

　　（二）他们能在那个群体中得到足够的安全感，因为他们不单得到独特的地位，亦能同时得着简明的答案（神的旨意），使他们的困难得到立时的解决。而主流教会的协助通常是不确定的理念。 人害怕不肯定、不确定，要求“即时答案”。

　　要以“爱”和关注来与他们相交，亦要在理智和圣经的层面上，使他们服于圣经权威之下，也要唤醒他们的理智。