中世纪神学(主后590年 - 1517年)《慕迪神学手册》
2019-08-26
中世纪，可以说是由主后590年开始，至1517年为止。贵格利一世(Gregory I)是在590年被立为罗马的主教，而马丁路德是在1517年开始基督教的改革运动。贵格利一世是奥古斯丁门下学生，他著作繁多，阐释奥古斯丁的教义。
主后500至1500年这段时期，又称为黑暗时期，这是因为教会在这段时期中腐败黑暗；故此马丁路德起而改革，欲洁净教会，将教会引回到lj正确教义之上。
罗马天主教会的教义，是在中世纪时代发展起来的。大致来说，教会是采取一种半伯拉纠主义，不太强调人类的堕落，不说人在灵性上已经死亡，而说人是软弱；这样，人在救恩中可以与神合作。一些道理如炼狱、向马利亚和圣徒祷告、弥撒的祭祀和圣餐化质说等，都是在这个时期产生的。
中世纪的争论
反图像争论(Iconoclastic Controversy)
反图像一词的英文iconoclastic，是从icon一字(希腊文 eikon，意思是「仿似」)和klan (希腊文 ，意思是「破坏」)二字而来的；icon 所指的是宗教上的图像。一个反图像主义者，就是倡议毁灭一切图像的人。接近第三世纪，教会里开始使用图像，也开始崇拜图像，这现象持续了多个世纪，而且有增无减。东方教会的做法更甚，他们更受到异教崇拜的影响。西方教会也不能幸免。马利亚、基督、使徒和其他圣徒的图画和雕象，广被使用，以帮助无学识的会众祷告。虽然教会教导人对这些图像只是尊敬，不是敬拜，但无疑，这些无学识的平信徒转为敬拜这些图像。
巴色尔(Basil the Great)指出，「向图像所表示的尊敬，传达到所代表的本型之上」-- 这导致了图像的使用和敬拜。图像的倡议者认为「图像能美化教会，提醒人记得过去，向教育程度低的人发挥圣经的效用」。争论的高潮是在主后726年，当时，罗马皇帝利奥(Leo)禁止使用图像，但教皇贵格利二世及三世和大马士革的约翰(John of Damascus)却维护图像。这位约翰教导说，图像有圣礼仪式的作用，并且能施行恩典，他更将对神的敬拜和对图像的尊敬区别。主后787年，教会在尼西亚召开会议，批准使用图像。并且说明，基督和圣徒的像应该受到「怀念和尊敬」。自此以后，图像敬拜就成为教会不可分割的一部分。主后843年，东方的教会废止使用雕刻的像，只局限于画像。
「和子」的争论(Filioque Controversy)
「和子」(拉丁文, filioque)的争论，是关乎「谁差遣圣灵来？」的问题，差遣圣灵的是父，还是父「和子」？历史上，这个似乎是不重要的问题，但却造成东西方教会的决裂。希腊(东方)教会认为，圣灵是「从一个源头发出的」(single procession) -- 就是说，差遣圣灵的只有父。可是，罗马(西方)教会根据约翰福音十五章26节，以及子与父是同质的这个事实，认为圣灵是「从两个源头发出的」(double procession) --就是说，父和子都有分差遣圣灵。主后589年，托利多会议(Council of Toledo)确定了「和子」一词，将之加于尼西亚信经之上。但东方教会拒绝接受这个教义，分歧更形恶化，到最后，东西方教会就在1054年分裂。
预定的争论(Predestination Controversy)
罗马天主教会是循着一条半伯拉纠的路线发展的，到第九世纪，有一位名叫哥特沙克(Gottschalk)的修士，尝试就预定的问题，将教会带回奥古斯丁的教义上。哥特沙克极力维护奥古斯丁的教义，他强调神按着他永远的计划，已经定下一切事情。他否定神对人的拣选是单单根据他对人属灵回应的预知，他认为有双重的拣选(double predestination)：拣选一些人得着救恩，又遗弃其他人，使他永远的受刑罚。但有些人说，罪不是神预定的一部分；神只预定对罪的刑罚。这样说来，预定受咒诅的说法就不能成立。哥特沙克也强调，得着救恩是借着恩典，而不是靠着行为。
哥特沙克受到激烈的反对，因为他对救恩的教训，会令圣礼和善行，以及中世纪教会其他的教训，得不到地位。主后848年，美因茨大会(Synod of Mainz)否定哥特沙克，鞭打他，并将他终身囚禁。哥特沙克于869年去世，死前也没有收回他的教训。
主的晚餐的争论(Lord's Supper Controversy)
主后831年，在法国科尔比的修道院，有一位名叫拉得伯土(Radbertus)的修士，写了一篇名为「主的身体和血」的论文，教导化质的教义。拉得伯土认为，当主礼者宣读基督话语的献词时(「这是我的身体。。这是我的血」)，神迹就会发生：饼和酒都会按字面变成基督的身体和血。虽然表面形状保持不变，包括原来的颜色、形状、味道等，但在饼和酒里面，就有神迹发生。拉得伯土是根据约翰福音六章(「我是生命的粮。。。吃人子的肉，喝人子的血」)和基督在楼房上的话语，建立他的教训，按字面去解释这些话语。他说，这种神迹的功效，只发生在那些凭信心接受的信徒身上，对于不信的人，是没有果效的。
这种说法开始时受到反对，但在十三世纪，就被罗马天主教会正式接纳。
中世纪的经院哲学(Scholasticism)
经院哲学(Scholasticism)这名词，是源自十一至十二世纪的一种修道学院，称为Scholae。学者在这些学院研究，以能从理性出发，维护和解释信仰。他们不是去发掘新的真理，只是寻求以理性的方法，去维护教会的教义。他们认为「神学是应该从哲学的观点去探讨，而不是从圣经的观点去探讨」。
经院哲学大行其道，因为十二世纪流行翻译亚里斯多德(Aristotle)的著作。经院哲学是依从亚里斯多德的逻辑演绎法，去明白圣经真理。经院哲学有三种形式。实名论(Realism)，此派跟随柏拉图的思想，认为普遍概念(universal ideas)是存在于个别物体(individual objects)以外。安瑟伦(Anselm)和波拿文土拉(Bonaventura)是实名论的佼佼者。温和的实名论(Moderate realists)，跟随亚里斯多德的思想，认为普遍概念如真理及良善，是客观存在的(objective existence)；但普遍概念并不独立于个别事物而存在，亚伯拉德(Abelard)和亚奎那(Thomas Aquinas)(是最伟大的经院派学者)是此派的代表。唯名论(Nominalism)，是对实名论的一种回应，此派认为概念在思维以外并不存在。俄坎(Occam)是此派代表。唯名论否定任何在人经验以外的事物，因此，唯名论也否定三位一体。唯名论的观念，出现在多个世纪以后的经验主又(empiricism)和实用主义(pragmatism)中。
中世纪的人论
安瑟伦(Anselm)
安瑟伦(1033年至l109年)讲述原罪的教义，但他强调「原罪」的「原」字(original )也可以称为「本性」(natural)，因为原罪所指的不是人类的始源问题；原罪是指在人类堕落后，个别人的境况。因为，所有人的本性，都在亚当和夏娃里面，亚当和夏娃的罪，会影响到全人类。罪以一种败坏本性(corrupted nature)繁衍，孩童都受到它的影响，因为他们也有人性；孩童都因亚当犯了罪，都在罪中受沾染，都被定为有罪。
安瑟伦认为，人类在堕落之后，已经丧失真正的自由，但意志功能(voluntary faculty)还没有损毁。人还拥有自己的意志，但安瑟伦将自由(他所反对的)和意志能力(他所赞同的)加以区分。安瑟伦反对人有一种辨别的自由，就是选择对与错的自由；人的意志是为了选择善而被造的。
亚奎那(Thomas Aquinas)
亚奎那对罪的定义一方面是消极性的，就是人丧失了原来的义。但他对罪的定义也有积极性的一面，就是指肉体的情欲。这种罪恶本性，从父母繁衍到后代。亚奎那认为，亚当的罪之所以传给全人类，是因为全人类是同属一系的。他说：「所有从亚当而生的，都可以算是一个人；这样，从亚当而来的人，都是属于一个身体。」原罪的结果，是人的意志与神疏离，灵魂的功能混乱，并且人要付上受刑罚的责任。
以亚奎那作为代表的经院学派，认为重大的罪(capital sin)是骄傲、贫婪、情欲、愤怒、暴饮暴食、嫉妒和怠惰，他们都称这些为道德上的罪；这些罪的发生，都出于一种违背神律法的意愿，而这些罪是将人与神隔离了。轻微的罪(venial sins)就是指「离开神，但不是出于完全的意愿。这些罪可借着轻微的刑罚被赎」。
马利亚无罪论
马利亚的地位日被尊崇，教会也开始教导马利亚无罪的道理。问题的辩论集中在，究竟马利亚受孕育的时期是不是没有罪的；或者说，马利亚虽曾受原罪所染，但在抬胎儿时期，蒙保守不被沾污。拉得伯土(Radbertus)最先教导说，马利亚在母腹时是没有罪的，然后她进入这个世界，也不带罪的瑕疵。1140年教会首次提出无瑕疵受孕论(immaculate conception)，但此说被克勒窝的伯尔纳(Bernard of Clairvaux)和亚奎那(Thomas Aquinas)反对；不过，这观念在教会中愈久愈被人接纳，终于在1854年被公认为信条。
总结
中世纪时期，罗马天主教的人论逐渐形成-- 人类原初拥有超然所赐的义，人在道德上不是中性的。因为人堕落犯罪，已失去了超然所赐的义，但人还没有失去他本性的能力。结果人没有全然败坏，人在道德上是中性的，可以在救恩上与神合作(半伯拉纠主义)。
中世纪的救恩论
赎罪(Atonement)
安瑟伦(Anselm)：安瑟伦认为人因为犯罪，已经失去他所应有的属神的尊荣。神可以选择刑罚罪恶，或选择赐下他的儿子，使他的尊荣可以得着满足；神选择后者，并且借着基督的死，让神再次得着尊荣。另一方面，基督也得着赏赐。基督将赏赐以赦罪的形式，赐给罪人。
亚伯拉德(Abelard)：亚伯拉德不赞成安瑟伦对救恩所持的交易理论(Commercial Theory)。亚伯拉德认为，神借着基督的死所显明的爱，是自愿地赦免罪人。他的观点称为道德影响论(Moral Influence view)。
其他：克勒窝的伯尔纳(Bernard of Clairvaux)反对亚伯拉德的理论，他认为信徒获得救赎，是由于基督的血，而不是基督的榜样。伦巴得(Peter Lombard)将安瑟伦和亚伯拉德的观点综合起来，他说，基督为罪人而死，将罪人领进神的爱中，罪人就从罪中被释放。
亚奎那的思想，也反映出安瑟伦和亚伯拉德的观点。亚奎那认为基督既作全人类的元首，他就将自己的完美性(perfection)赐给人类。亚奎那认为，基督「借着他的教训、生活和受苦，作教师，也作全人类的榜样。这些受苦，特别反映出神的爱，唤醒人心里爱的回应」。
总结：中世纪时代，对赎罪教义的贡献不多。
神的恩典
虽然中世纪教会正式赞同奥古斯丁的教训，但中世纪的教义，其实是逐渐迈向半伯拉纠主义。人的意志并未在堕落败坏中受破坏，人可以在救恩中与神合作等观点，是十分普遍的。一般来说，经院哲学家都承认，在救恩中，恩典乃属必需，尽管他们对恩典也各有不同的定义。亚奎那认为，恩典在救恩中是必需的，他说，除非是靠着神的恩典，人不可能从一个罪的境况，转向义的境况。可是，亚奎那也将「白白的恩典」(free grace)和「成圣的恩典」(santifying grace)区分。白白的恩典包括知识(信心和认识)、见证(治病、神迹、说预言)和沟通(方言和方言的翻译)。成圣的恩典包括运作的(operative，前期的)和合作的(cooperative，后期的)恩典。亚奎那认为，合作的恩典，是指人在接受恩典时，是与神有一种合作关系。
伦巴得(Peter Lombard)将运作恩典和合作的恩典加以区分。运作的恩典完全是神的工作，叫人在信心中转向神，合作的恩典要求人接受恩典，与神合作。中世纪的整个大方向，包括经院哲学在内，都是半伯拉纠主义的。
信心与行为
经院哲学将信心分成两个层面。知性的信(fides informis)是指对教会教义的认识，和行为的信(fides informata)是指能产生爱心行为的信心。行为的信是得救和称义的结果，宗教生活的核心是信心，但信心必须有爱心和好行为。这就是之所以经院哲学的称义观，不是强调与神的新的关系，而是强调善行的能力。
称义(Justification)
经院哲学说，称义不是由于神审判的作为所致，而是出于神向个人所施行成圣恩典的一种合作关系。同时，个人可以凭着自由意志，以忏悔和信靠归向神。可是，按经院学派的教训，称义并不包括救恩的稳妥性，因为救恩的稳妥，是下能获得保证的。
中世纪的教会论
圣礼
关于中世纪教会的圣礼，有两点是值得一提的：中世纪的圣礼，以有形的方式将救恩赐给个人，并且将个人的得救与教会相连。于是，圣礼就成为恩典临到个人可见的证据。
圣礼的数目，不能一概而论，有些权威的资料说有六个，有些说七个，也有些说十二个。伦巴得是第一个列举出七大圣礼的人：洗礼、圣餐、坚振礼、临终傅油礼、补赎礼、授圣职礼和婚礼；这七大圣礼，在l439年的佛罗伦斯会议(Council of Florence)被正式公认。
根据中世纪神学，救恩和成圣似乎是借着行为，而不是借着神的恩典获得的。
教皇制度
经院学派时代，由于有经院学者如亚奎那和克勒窝的伯年纳(Bernard of Clairvaux)等人的支持，教皇制度一时而盛，拥有属灵的及今世的至高权柄。教皇观念的产生，始于基督曾赋予彼得比其他使徒更大的权柄，而彼得又曾经担任罗马的第一位主教等说法；于是，彼得附存的权柄(concomitant authority)，代代相传，传给后世的罗马主教。
格拉典(Gratian)认为，不顺服教皇就是不顺服神。亚奎那认为，作为罗马主教的教皇，是教会的至高元首，能保存教会道德和教训的纯洁。只有教皇有权教导该信什么。教皇依诺森三世(InnocentⅢ)说，教皇是在地上的「基督的代表」(vicar of Christ)，教皇因此被称为「圣者」或「至圣者」。依诺森三世更说，麦基洗德是教皇的预表。因为教皇拥有天国的钥匙，又拥有捆缚和释放的权柄，任何人不顺服教皇，就被称为异端。照此说来，在罗马天主教会以外，就没有救恩。
教皇的至高主权，也控制国家。依诺森三世说，基督已将全世界交给彼得，叫他管治，因此，所有世上的权柄，都属教皇所有。教皇有权废除君王、接受贡物、割让土地、惩罚异己和废除国家的法律。教皇贵格利七世说，他要为世上的各国向神负责任。1302年，教皇鲍尼法斯八世(Booiface VIII)颁布教皇谕旨，宣告教皇拥有两种权柄 -- 属灵的剑和属世的剑。
教会的本质
中世纪时代有一种思想兴起，就是将教会和神的国的发展等同，这种思想，是产生于两个伪造的文宪，就是「君土坦丁之御赐教产」(Donation of Constantine，写于第八世纪中叶)和「伊西多尔教谕」(Decretals of Isidore，写于第九世纪中叶)。第一个文宪托名是由君士坦丁所写的，君士坦丁愿意将他的宫殿、罗马城、罗马本区和意大利的城市交给教皇和他的继承人。一切的生活因此都环绕着教会，一切不是与教会有关的事物，都被否定，都被认为是世俗化的。可是，教会本身也愈来愈世俗化。这个称为神的国度的教会，就愈来愈被政治所充斥，而不是被救恩所充满。
中世纪教会观念，有以下几方面的发展。(1)中世纪着重可见教会(visible church)的本质，因为道成肉身的基督是眼所能见的；今天的教会，也是继续基督道成肉身的工作。教皇既作为彼得可见的继承者，故拥有绝对的权柄。(Ⅱ)教会分为教导的教会(以教皇为首的所有圣职人员)和聆听的教会(尊崇圣职人员的信徒)。(Ⅲ)教会有身体(持守真正信仰者)和灵魂(与基督联合拥有超然的恩典和恩赐的人)。(Ⅳ)教会借着圣职人员，施与基督的恩典。(V)教会是「救恩的工具，拯救的方舟」。教会教导真理，借着圣礼使人成圣，并且根据教会的规例，治理信徒。
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